Патрология (часть 2)

ПАТРОЛОГИЯ    (часть 2)
1 11 2016

Административное управление церковным сообществом несли епископы.
«О Эпископос» – дозорщик или надзиратель.
1 лист Петра 2:25 (о Христе)
В ранехристианское время это название использовалось и в отношении священников.

Атрибуты Церкви – единство и святость.
«Верую … В единую Соборную и Апостольскую Церковь» содержится в Дидахе..
Символом всех христиан в Церкви – евхаристия.

Дидахе
9 глава, 4.
«Как были преломленные эти (хлебы) рассеяны по горам и собранные стали одним. Так пусть будет и собрана Церковь Твоя от концов земли до Твоего Царствия».

[Тема эсхатологии встречается и в ВЗ и в НЗ.: «Религиозное учение о загробной жизни человека, о конце света, входящее составной частью во многие религии»].
У хилиастов есть два понимания Воскрешения:
Последует Воскрешение мертвых, но не всех. Это напоминает учение хилиастов:
— Воскрешение святых, и они будут царствовать со Христом тысячу лет.
— Суд и наказание грешников.

Хилиа́зм (от греч. χῑλιάς — тысяча), или милленари́зм (от лат. mille — тысяча и лат. annus — год) — богословское понятие (теория), представления в рамках христианской эсхатологии о «периоде торжества правды Божьей на земле», в котором Иисус Христос и христиане будут править миром на протяжении 1000 лет.

Некоторые говорят, что хилиазмус был осуждён в 381 году на 2 Экуменическом Соборе. И из-за этого были вложены в Символ слова «и Его Царствию неубедительны конца».
Эта тема была очень актуально в первые века христианской жизни, и даже сегодня.Потому что зачастую они повторяются в переодетой форме и если иметь гермеутический ключ – их можно вовремя распознать!

«Хилиазмус» учение что на Земле наступит тысячелетнее Царствие Христово.
Не принадлежало только учениям эмбионитов и монтанистам, но его также принимали некоторые Учителя и Отцы Церкви.
Определенные корни такого мнения идут ещё из ВЗ до Р.Х. И соединены с неправильным представлением миссии. Который в соотвествии с этим мнением должен был основать Своё Царствие на земле.
Сегодня в иудаизме существуют несколько мнений каким должен быть миссии.

Один из коллективных мнений:
Израиль – как коллективный миссия. Другое мнение – человек.
В Апокалипсисе 20:1-6 «…схватился с драконом, тем старым змеем (то есть дьявола и сатаны), связал его на тысячу лет, бросил его в пропасть… Будут князьями Бога и Христа и будут с Ним Царствовать тысячу лет».
Этого мнения придерживались:
Папиус Хиерапольский, святой Юстин Философ, Тертулиан, святой Иреней Лионский и другие.
«Эбиониты» — много евреев было в ранне христианском периоде (жидохристиан), много конвертировавшихся евреев. Первым из них был Иаков брат Христов, родственник (заступник непорочного зачатия Девы Марии) когда святой Иосиф… Выглядит старым мужчиной, раньше имевший семью вдовец (православное мнение).
Первый епископ был этнический еврей.
Происходит разделение на две линии:
— Эвиониты (эвйоним) (ходящие) – не верили в божественность Господа И.Х., считали его простым человеком, сына святого Иосифа и Девы Марии, который получил Божественную силу и титул миссии уже при крещении. А также не признавали искупление человечества Господом И.Х. Греха проклятия и смерти. Это идёт в разрез с православным христианством.
— назорейцы – верили в И.Х. Как в Бога и миссию (признавали). А также признавали его сверхъестественное рождение от Девы Марии. (Догма веры в христианстве — Дева Мария до, при и после оставалась Девой).
[Гибрейски — Алма – в Септуагинте — партхенос = Дева] (экуменистский перевод – Девушка и под чертой Дева). При этом сохраняли закон Моисея обязательным для христиан из евреев, но не для христиан из язычников. Признавали что и апостол Павел Учитель Божьей мудрости.
А эту тему книга – Джеймс Берштайн «Сюрпрайз бай Крайст». (Удивлён Христом).
[Те Жидохрестиане ушли в Сирию (Антиохию), деревню Малула. Там до последнего времени сохранялась в живой форме арамейский язык.
[Единство в множествености]

Монтанизм – основатель Монтан из Малой Азии (жил во 2 веке)
Строго исполнял внешнюю аскезу. Под влиянием мнения о тысячелетнем царствии миссии. Принял решение сделать строже церковную дисциплину из-за подготовки входа в это Царствие. Считался инспирированным пророком (Параклетос – утешитель), которого Спаситель обещал послать на землю. Начал проповедовать о своей миссии очистить Церковь.
На Востоке был монтанизм очень быстро осуждён. Но, на Западе быстро и сильно расширился, имел большое влияние на Рим и Картогенскую Церковь. К ним присоединился и Тертулиан, на которого произвело впечатления строгие жизненные правила монтанистов, и даже создал их учению систему. Создали отдельное общество и считали себя духовными христианами, а ортодоксальных Христиан считали душевными. Существовали минимально до 6 века.
Следующий текст:

«Послание Варнавы»
Цитируемый Климентом Александрийским. Который родился в 150 году в Афинах (примерно).
А также Оригеном.
Оба считали автором апостола Варнаву, сосотрудником апостола Павла.

В Синайском Кодексе (Кодекс Синаитикус) до 4 века это Послание включено в канонические книги (в 1859 году был найден профессором Константином Тишендорфом, Тищендорф, в монастыре святой Екатерина в Синае.

Святой Иероним живший 4-5 веках считает это Послание апокрифом, хотя и признает что он хорошо служит Церкви.
Но, его автор не апостол Варнава.

Возможно Послание появилось в Египте. Об этом говорит Александрийский стиль и интерпретационный метод. Год появления: 70-130 гг.
Речь идет о Теологическом трактате. Послание делится на 2 части:
1) Догматическая часть (глава 1-17)
Кроме этого говорится, что Бог хочет вместо жертвы честное и покрытое сердце. Вместе телесного обрезания – обрезание сердца и души.
2) Нравственно поучительная (главы 18-21). Речь идёт о том же самом что и в Дидахе (главы 1-5), о путях Жизни и Смерти (дорога Света и Тьмы обозначено в нашем Послании в отличии от Дидахе).

Ветхий Завет автор изъяснят образно и аллегорически. А некоторые его постановления, которые были прообразами действительности, которые прошли своим исполнением в Новом Завете.
Все Послание встаёт против формализма в религиозной жизни.
[Глава 19,5: учение против абортов].

Святой КЛИМЕНТ РИМСКИЙ
«Послание Коринфянам».

Святой Ириней Лионский пишет, что он был третьим епископом Римской Церкви. Встречался с апостолами. Слушал (внимал) их учение и сохранял его.
Первые были Католики, которые считают, что первым епископом был Пётр (апостол). Но, он был АПОСТОЛОМ а не римским Епископом. И принял мученическую смерть в Риме. Ни апостол Павел, который также действовал в Риме не был епископом римским.
Итак, первые епископы – Линиус и Клетус.

Нельзя с уверенностью сказать был ли Климент еврейского или языческого происхождения. Считается, что он перевёл Послание евреям, которое апостол Павел изначально написал на арамейском или еврейском языках.
Симеон Метафраст (вторая половина 10 века) пишет: Император Троян отправляет Климента в ссылку в Херсон, где он продолжает свою проповедническую деятельность.
За которую получил вещи мученические – он был утоплен в море.
Информация о его мученической смерти существовали уже в конце 4 века.
А в 6 веке распространились сведения о его мученической смерти в Крыму.
Его святые мощи были найдены в 861 году святыми братьями Константином-Кириллом и Мифодием. Часть этих мощей братья принесли сначала в Константинополь а потом и в Рим и хранятся недалёко от Колизея в базилики святого Клемента Римского вместе с мощами Игнатия Антиохийского в верхней части, а в нижней части фрески святых братьев..
С точки зрения религиоведения – сохранилось помещение поклонников культа Митры (верхний храм был построен в 1100 году а в нижней предыдущая базилика из разных времён, 9 века к примеру, а потом помещение сектантов)

08 11 2016

Некоторые части мощей святого Климента остались и в Праге.
Первый православный храм в Праге – святого Климента на левом берегу Влтавы (Вышеград)
В Климентской улице сегодня тоже костёл готический освящён в честь святого Климента. Далее, в Климентинуме.

Придя на Мораву святой Мефодий был дьяконом, позже стал епископом.
Святой Константин-Кирилл был священником (перед смертью принимает схизму).

Святой Климент стал патроном или небесным заступником Кирилло-Мефодийской миссии. В Чехии и на Мораве были построены многие костелы в честь этого святого.

Послание Коринфянам.
Время написания Послания Коринфянам было очень сложным. Христиане были гонимы за веру. В это время было значимым то, что церковные представители (епископы) заботились и о благе других местных церквей.
Святой Иоанн Златоуст пишет об этом:
Он (святой Евстатиос) был хорошо научен Милостью Духа. Представитель Церкви, то есть епископ Язон заботиться не только об этой Церкви, которая ему поручена Духом, но и о всей Церкви в мире.

Послание Коринфянам было написано в 95-96 гг. Скорее всего. Так как гонение на христиан в нем упоминаемое можно легче всего сопоставить с гонением в конце правления (81-96гг.) императора Домициана.

Необходимость написания этого Послания прослужили беспокойства в Коринсфкой Церкви. Случилось неканоническим смещение некоторых из духовенства этого сообщества. Главная цель написания этого Послания, что бы были устранены беспокойства в Коринфинском, Церковном обществе. Как образец для исправления указываются многие верные Божии служащие из Ветхого и Нового Заветов.
Святой Климент призывает к ласковости, покорности и (сорности), обращает внимание на печальные последствия раскола.
Послание было в старо-христианском времени очень известен. С церковно-исторического значение важна 5 глава. Где самое старое литературное свидетельство о мученической смерти апостола Петра. А также, доклад (подтверждение) Традиции о проникновении апостола Павла и на Западные регионы Римской Империи.
На бане птицы Феникса показывает наше Воскрешение из мертвых (25 глава) Как символ.
Церковь – одно тело, которое не должно быть разрываемым.
Священничество не человеческого происхождения но Божественного.
Поэтому священники легитимно поставлены и в учреждении Оправдания не должны быть свободно смещаемы (39 глава).
Важное есть и учение Церковной иерархии и её последовательность от апостолов.
Сравни церковной иерархии и мирян (40,42,44 главы).
В главе 40: «мирянин связан предписаниями предназначенными для мирян».
Мирянин тот кто не принадлежал ни к одному духовному сану.

Второе Послание Климента.
Как правило считается Гомилией — первая гомилия, мимо канон которая сохранилась.
В греческой области это Послание отождествляли с Посланием святого Климента ещё из 5 века, а может и ещё раньше.
Уже церковный историк Евсевий Цезарийский обратил внимание на то, что оно сильно отличается от «1 Послания».
За время появление считают 120-170 гг. Другая гипотеза говорит о конце 1 столетия.
Возможно, она появилась в Риме или Коринфе. И в 14 главе мы встречаем учение о предсуществованием Церкви, но автор не Климент Римский.

Святой Игнатий Антиохийский.
Он же Богоносец или Тхеофорос. Сам себя так и называет в своих Посланиях.
Его Послания дают возможность ознакомиться с внутренней и внешней жизнью по Апостольской Церкви.
Святой Игнатий был вторым епископом в Антиохии, после Еводиоса.
Евсевий и «Акта Игнатии» его считают вместе со святым Поликарпом учёна святого Иоанна Евангелиста а святой Григорий Богослов за ученика святого Петра.
Святой Иоанн Златоуст говорит что он был поставлен епископом апостолом Петром.
[Иоанн Евангелист был в изгнании на острове, где у него было ведение. Сохранившаяся пещера до наших дней. Греческий остров ПАТМОС. С монастырем святого Евангелиста. В Риме есть «Порта Латина» и храм «Санкт Джованни а Порта Латина» внутри есть капелла (Святой Иоанн из Оллея). С Сохранившимися фресками и до романский архитектурный стиль храма.
Более поздняя легенда Симеона Метафраста: говорит как о этом ребёнке из Евангелия (Матф.18 Глава 1-6 стих. Сравни).
Иоанн Златоуст говорит, что он не видел Иисуса Христа при земной жизни.
О его мученичестве говорит святой Поликарп, Ориген, Евсевий и святой Иоанн Златоуст.
†107 год его смерти мученической (традиционный год)
Евсевий указывает, что в период правления Императора Трояна арестован и осуждён к смерти. В Антиохийского епископа есть информация и быстро разнеслась по тогда Мало Азийских христианских поселках и делегации из разных обществ приходили к нему проститься, при его остановках в Смирне и Троас. При вынужденном пребывание в Смирне он написал 4 Послания Христианским собраниям в Ефесс, Магнезию, Траллес и в Рим.
В Троас когда узнал из Антиохии то написал 3 Послания.
Смирденским, Филадельфским и епископу Поликарпу.
Послания, вероятно, сразу после его мученической смерти забрал святой Поликарп.
Это Послания, например, содержатся в Кодексе Синайском (4 век) и Кодексе Иерусалимском (11 век). По сведениям Мартирия Игнатий был брошен шельмам 11 ноября 107 года.
В его душе горела живое желание мученической кончины. Опасался что бы ему римское общество в этом не препятствовало, умереть мученической смертью. Он хотел быть принесён Богу как жертва.

[Либелатики – купили подтверждение что отреклись от Христа, но на самом деле не отрекались.
Святой Киприан Карфагенский ушёл от преследования, но тем не менее не избежал мученической смерти].

Темы Посланий:
«Свидетельство о Божественности Иисуса Христа» (Траллейским 7-1) – Бог Иисус Христос.
«Его кровь – кровь Бога» (Ефесским 1-1).
Чётко говорит и о трёх уровнях церковной иерархии – в каждой местной церковной сообществе есть 1 епископ на Пресвитеров и дьяконов. Епископ в церковном обществе (Траллейским 7 глава) «Кто что-нибудь делает без священников и дьяконов у того совесть не чиста». Свидетельство 2 века.
Он первый использовал связь – «Церковь Кафолическая».
Послание в Смирну 8-2 (Смирненским).
Евхаристию он называет «лекарством бессмертия» (Ефесским 20-2).
(Глава 9,10 в Послании Трллейским) где оборона, защита против Докетам (докетизм, тхокеин – сдаться) которые считали каждое вещество и тело плохим.
Они считали не достойным что бы Христос имел настоящее тело. Потому ему приписывали только тело кажущееся. Если бы Христос имел такое тело, то и Спасение бы было только кажущимся! Важно понимать что это не так. У Иисуса Христа было настоящее, человеческое тело!
15 11 2016

Церковь существовала и в Ветхом Завете.
С 50- Церковь становится телом Христа.

Метрополита Геротеос Влахос (автор «Эмперической Догматики»).
На основе устного учения Отца Романидоса.
Метрополита говорит что Церковь это Тайна и ее так и необходимо воспринимать
Это не человеческая организация, но Тхеантропическим организмом (богочеловеческим).
По учению святого апостола Павла – Церковь — Тело Христа. Но, также и не сотворенному славой и властью. Где пребывает Бог. И куда приглашены его друзья, что бы и они там также пребывали.
Церковь – не рукотворная слава Божья.
Отец Романидос говорит – существовала не рукотворная Церковь даже перед сотворением в виде славы и власти сокрытых в Боге. В которых пребывает Бог вместе со Словом и Духом Святым.

Церковь не была основана в дни Пятидесятницы. Но, существовала и в Ветхозаветном периоде. А в дни Пятидесятницы она стала телом Христовым. И в Ветхозаветное время
существовало освящение НУЗ и постоянная ноэтическая молитва, и Теозис. Но, эта Церковь была во власти смерти.
Пятидесятница – это День рождения как Тела Христова, от этого времени все кто с телом Христа соединены побеждают смерть.
(Матф.23:..)
О.Романидес – объясняет что в оригинальном греческом тексте Нового Завета ни разу не появляется термин Божии Царство. Греческий текст не говорит о «Базилеион ту Тхеу» но о «Базилеиа ту Тхеу». Греческий термин во втором случае означает не рукотворную власть Божию, а не королевство (1) которым управляет Бог. Израиль был частью Ветхозаветной Церкви где пребывала и действовала Базилеиа ту Тхеу (2) нерукотворная Божия Милость (Ш“хина иврит., Харис Греч.) эта нерукотворная Божия Слава наполнила Иерусалимский храм при его освящении при Царе Соломоне (книга 8 глава -11 стих). И перебывала до его разрушения при Новуходоносере (Иезехиль)
После обновления храма при возвращении из Вавилона, Божия слава уже не вернулась в храм.

Учение о Церкви (эклезиология) Игнатия Антиохийского
От Отца Романидоса.

Церковь как тело Христова существует ради одной цели – спасение во Христе.
Через смерть и тление дьявол властвует над порабощенным человечеством (2 посл.Еврееям 2:14-15). Грех и неспособность человека жить в согласии с его первоначальном предназначением не эгоистичной любви, эта неспособность коренится в смерти, потому что смерть в руках сатаны есть причина греха. Царствие дьявола и греха уничтожены (уничтожением смерти) (сравни Игнатиос Эфейским 19 глава).
Для Игнатия смерть и тление есть не естественное состояние, которое Бог пришёл уничтожить вочеловечением Своего Сына.
Святой Игнатий подчеркивает абсолютную необходимость доверять (верить) настоящим историческим фактам – вочеловечением Бога от девы, смерти и воскрешения Богочеловека.
Сатана властвует паратетически в сознании и человеке ………….. смерть.
Потому что власть сатаны оставалась с физической и материальной реальности смерти и тления, уничтожение сатаны может быть достигнуто только настоящим воскрешением тела.
Для Игнатия человек не имеет жизни сам от себя. Только Бог имеет жизнь в Себе (Сам в Себе). Человек живёт в партиципации (в участии). Потому что человек удерживается в заточении дьявола его общение с Богом испорчено и заканчивается в гробу.
Обновление постоянного и нормального общения между Богом и человеком может быть достигнуто только настоящим воскрешением человека Самим Богом.
Который сам имеет бессмертие (! Послание Мотовилова 6:16) «»Спасение не есть только обновление нормального состояния между Богом и человеком, наоборот, человек спасаем и возвращаем к жизни, который даваем сотворённым существам только Богом. Спасительная милость есть самой нерукотворной живодарной энергией Божией. Которая оживляет и оправдывает человека тем что побеждает дьявола.
Мистицизм святого Игнатия не имеет ничего общего с философским или естественным мистицизмом, которые руководствуется предположением что реальность состарит в преодолении материального, так что бы две естественные бессмертные душа и Бог снова стали одним.
Для Игнатия сам этот мир – реальность, потому что был создан Богом что бы был реальностью. А доказательством этого есть Христово Воскрешение в истории для спасения истории и времен. А не из истории и времен.
В остром контрасте к своим спиритуализующим противникам Игнатий кладёт мистицизм напросто христоцентричным и по-настоящему саркоцентрическим.
Только Тело и Кровь воскресшего Богочеловека есть источником жизни и воскрешения всех людей всех времен.
Церковь и евхаристия.
Человек спасаем в общении божественной жизни через человеческую сущность (природу) Христа с помощью любви к ближнему. Из-за единства одного с другим в любви Христовой Сатана не может победить, потому что любовь есть кровь Христа и вечной жизнью, которыми и дьявол был уничтожен.
Церковь имеет два аспекта, один позитивный – любовь, единство и общение бессмертности одного с другим и со святыми во Христе. И один негативный аспект, войну против сатаны и его власти, уже побежденным в Теле Христа теми которые живут во Христе, за смертью (После смерти) ожидают общее воскрешение.
Окончательное и полную Божию победу над сатаной. При каждой евхаристии избранные люди, новый Сион собираются триумфально на берегах красного моря против фараона, символизирующего дьявола. Прославляют Бога за уже дарованное спасение. И одновременно ожидают окончательную победу.
На сложной и опасной дороге в Землю Обетованную, от воскресения к воскресению, изо дня в день человек может падать в руки сатаны и быть отделенным от Тела Христова.
При каждом собрании, при каждой евхаристии Тело Христа, Церковь, по эту сторону смерти находится в процессе формирования. Слово облекшее в тело формировано в верующих Духом Святым
Церковь, будучи Телом Христовым, беспрестанно становится тем чем есть.
Церковь и Общество.
Одно общество не может считаться частью другого общества, потому что полнота Христова находится в Евхаристии, которая есть наивысшим и единственным возможным Центром и наполнением жизни в единстве и любви.
«Где Иисус Христос там кафолическая Церковь». (Игнатий в Смирну 8:2).
В каждом обществе имеющего полноту евхаристический жизни имеет отношение к другим обществам. Не общее участие на чем то большем чем жизнь в евхаристии, но идентификации Бытия во Христе.

Духовенство.
Три ступени духовенства были «установлены по мысли Иисуса Христа, который (духовенство) безопасно основал по своей собственной воле и Своим Духом Святым».

[сословье — ставовске]

Игнатий Филадельфийский. Потому что святая Евхаристия есть лекарство бессмертия из этого получается что единство с теми которым было сверено правильная литургия и учением касающимся святости есть абсолютно необходимое условие спасения.
В мышлении Игнатия существует неотделимые отношения между епископом и евхаристии.
Единство с епископом и единство между собой в одном хлебе внутри алтаря есть именно одной идентичной реальностью. Только в случае необходимости может быть евхаристия проводима под надзором священника. Единство с епископом есть образ единства Церкви со Христом, а Христа с Отцом.
Подчинение епископу есть икона подчинения Богу Христу и друг другу.
Игнатий считает что верующие не могут быть спасены через епископа как такового, как если бы у него была некая магическая сила.
Церковь как сам Христово Тело имеет самого Бога действующего спасением во Христе, Его Духом в общих тайнах.
Епископ есть важным центром общей жизни во Христе.
Мысль, что епископ теперь есть тот кем ранее были апостолы полностью отсутствует в Посланиях Игнатия. В мысли Игнатия есть различия между Апостолами и епископами. Апостолы могут устанавливать общим способом, в то время как юрисдикция епископа ограничена в одно общество. Духовенство не есть над местным обществом, но они сами есть члены местного общества. Которым дана особая харизма что они центр единства и регулирующей силой которая охраняет и размножает жизнь общей любви во Христе.
Основа равенства епископов.
Происхождение Патристической линии единства всех епископов может быть понят на основе следующих предположений.
1) Общая жизнь в евхаристии, которая проявляется поместно есть цель сама по себе.
2) Единичные общества имеют связь одних к другим. Своей идентичностью существования во Христе.
3) Полнота Христова пребывает на верующих которые собираются при Евхаристии.
4) Епископат является неотъемлемой частью этой местной жизни собрания вокруг Евхаристии.

Епископы были ровны, потому что общество было равноценными.
Одна местная манифестация тела Христа не может быть более Телом Христовым или менее чем другая.
Также и живой Образ Христа, то есть епископ не может быть более или менее Образом чем другой Образ.
Потому что Христос, чьи Образы есть суть епископы – идентично один и равен Самому себе.
Обществе без епископов появляется впервые в больших городах, где увеличилась христианская популяция и не входила уже в один литургический центр.

Вероятно в начале, первое общество в городах отказалось устанавливать епископов в ново созданных обществах в одних и тех же городах.
И стало обычным делом что священники стали служить Литургии сами.

Постепенно, представление Святого Игнатия о епископе в отношении к местной евхаристической жизни как цели самой по себе было уменьшено или вообще забыто.
А епископат попал в конфликт с политической структурой Империи.
22 11 2016

Святой Поликарп из Смирны.
Был учеником Апостолов, епископ в Смирне, Малой Азии.
Небольшую информацию нам о нем говорят: Евсевий Цезарийский (Историк Церковный. 3-4вв), Святой Ириней Лионский (2 век).

Святой Ириней будучи мальчиком слушал проповеди старенького Поликарпа в Смирне. Который рассказывал о своей встрече с Апостолом Святым Иоанном и другими, которые видели Господа Иисуса Христа.
На епископский престол в Смирне Он был рукоположен самими Апостолами.
В 155 году он посещает Рим, где в то время епископом был Аницетус. С Папой он общался на некоторые темы.

[Папа – значило изначально — отец, папа. У греков сегодня – Папас. И не только у католиков, у сербов и сегодня у Патриархов используется, у православных.
В России – Владыка, Кириос – Пан, Господин.
В Константинополе – Кир. Даже дважды – Кир Кир.
На всякий случай, вдруг один раз будет мало… 🙂 ].

А именно на тему – о времени празднования Пасхи. Ему также удалось соединить некоторых гностиков с Церковью.
Но, насчёт времени празднования Пасхи не получилось достичь согласия.
Святой Поликарп ссылался на традицию Апостола Иоанна и других Апостолов, которые праздновали Пасху в тоже время что и евреи.
А Папа ссылался на прививку своих предшественников праздновать Пасху в Воскресенье.

До 16 столетия ещё праздновали Пасху вместе с католиками.
Пока не был введён новый календарь в 1582 году.

[«Пэсах» – «прошёл мимо» – «Пасха». Мимо домов с обозначением креста, и не убил первенцев].
[Праздник 14-15 Ниссана, 14-го после появления первой звезды.].

Несмотря на то, что в этом вопросе небыли достигнуто понимания они разошлись в мире и любви.
Его святая жизнь была коронована мученической смертью.
Описания его мученичества (156 году обществу в Смирне) описано в письме. Маркион (Не гностик) написал это письмо в Филомелийском городе во Фригии.
Это самое старое и достоверное упоминание и описание смерти мученика, которое было написано сразу после его смерти.
Святой Ириней пишет, что Поликарп отправил несколько посланий в соседние христианские городки и своим собратьям епископам.
Сохранилось только одно такое Послание – «Письмо Филипским».
Христианский город в Филиппис обратилась к святому Поликару с просьбой, что бы он им прислал Послания Святого Игнатия. Он послал все Послания Игнатия которые имел при себе. А также написал им своё собственное Послание, содержащее поучения о правой вере и христианской жизни и отношениях к иерархии.

В 18-ой главе «Мартирия» Святого Поликарпа содержится свидетельство о уважении к святым мощам — «Потом мы, собрали его кости, которые ценнее драгоценных камней и дороже золота и достойно его похоронили».

Почему мы уважаем святые мощи.
Когда И.Х. Отдал свою душу на кресте – по ортодоксальным Догмам он Богом Человек.
Божественность Христа осталось едино с телом и душой. Вместе со всем он спустился в ад (с телом и душой и божественностью спустился в ад).
Святой тот – кто достиг соединения с Богом и достиг душевного выздоровления. Достиг Теозиса.
Люди в том церковном сообществе уже имели духовное очищение и даже могли достичь Теозиса.
Святой человек усопоший, оставляет свои святые мощи, и эти мощи очень часто остаются нерушимыми. (О.Корфу, ) Там его мощи с 4 века ещё остаются целыми и не рушимыми до 21 века, до сегодня.
Святая Сицилия ране-христианская мученица, в катакомбах святого…
В 1599сса перенесена в Рим. Открыв гроб описал то что видели – святая девушка выглядела как будь то бы спящей. (Санта чичентра Тибера).

Человек, соединившийся с Богом по Божьей милости становится Богом и через это и после смерти его тело передаёт эту Милость Божью и творятся чудеса.

Когда-то в Ветхом Завете (и иудаизме сегодня) считается что смерть это оскверняющее событие нельзя прикасаться к умершим, а в Православии наоборот это знак Милости Божьей.

29 11 2016

Пастырь Ерми.
(Хермас)
Автор этого текста о себе говорит что сначала он был отроком, его Господин его продал некоей хозяйке Рходе в Риме. После освобождения женился и не всегда честным трудом разбогател. В скором времени своё имение потерял и это было ему очищением.
Недалёко от Рима возделывал поле где получил от ангела покаяние в образе пастыря явление. Раньше за этого пастыря принимали оного Ермаса, о котором говорит апостол Павел в Послании Римлянам 16:14. Это было у святого Иринея Лионского или Святого Иеронима.
О настоящем авторе этой работы мы узнаем из очень важного фрагмента работы Морратора (Канон Муратори). Это один из самых древних клубеньковых из истории канонов новозаветных книг, появился примерно во второй половине второго века.
Он был найден в библиотеке амвросияна в Милане знатоком антиквариата Л.А.Муратори. И предан общественности в 1740 году.
Найденная рукопись из 8 века и в нем 85 рядов, отсутствует начало и конец. Этот важный документ оспаривает каноничность пастыря, которую наверно в некотором виде очень желал? (Текст считали каноничным). Автор указывается как Хермас, брат Папы Пиуса Первого.

Пиус Первый (140-150гг.) был Еписком Римским (папой?).
Ориген считал эту книгу инспирированной. Но, где-то указывает, что некоторые каноничность не признают.
Святой Афанасий Александрийский исключал книгу Пастырь Ермас из канонов, но рекомендовал чтение катахуменатам.
В первых веках христианства большая важность, и ещё в 4 веке во многих церковных сообществах перечитываем и используем при обучении катахуменатов.
Пастырь Ерми написан апокалипсической форме – 5 видений, 12 приказаний и 10 притч. Можно обозначить первой христианской моральной наукой.
В первых четырёх видениях Ерми видит Церковь как матрону в белой одежде, которая призывает что бы проповедовал покаяние.
В 5 видении стоит перед ним ангел покаяния в образе пастыря и просит его, её что бы написал следующие проповеди (приказания) и притчи. В Приказаниях указан намёк на христианскую моральную науку. А в притчах продолжает в проповедовании____?????
Автор занимался вопросом прощение тяжелых грехов – прелюбодеяния и апостаса????

Учение о покаянии.
1 – существует спасительное покаяние и после крещения.
Существовали учителя которые утверждали, что если кто-то смертельно согрешит, то перестаёт быть членом церкви.
2 – никто не исключён из возможности покаяния.
3 – оно должно быть быстрым и соединено с исправлением.
4 – смыслом покаяния – «метаноиа» полное изменение грешника, изменения мышления.
5 – настоящим покаянием достигается не только очищение но и освящение.
6 – учение о покаянии в «Пастырь Ерми» пронизано мыслью что Церковь как институт необходима для спасения. Ерми считает что Церковь была создана как первая из всех творений, поэтому она к нему приходит в образе старой дамы. Весь мир был создан только для неё – для Церкви. Другим образом, в котором Церковь является Ерми – Духовная башня – этот символ символизирует победу.
Й.Квастен (патролог из Католической среды). От него брались эти мысли.

Папиус.
Был епископом Хиерополиса в малой Азии и принадлежал к генерации Апостольских Мужей. Был учеником Святого Апостола Иоанна.
Сохранились только отрывки из его творений – появившихся в году 135 «Толкование слов Господа».
Отрывки сохранились у Святого Иринея и Евсевия Цезарийского.
Упоминается о происхождения евангелий по Матфею и Марку.
У него встречается и хилиазмус о котором мы говорили ранее.
Это было из-за его престижа как ученика Апостола Иоанна, некоторые Церковные писатели ранне-христианского периода приняли хилиазмус (святой Ириней Леонский).
АПОЛОГЕТЫ.

Самого первого (наистарейшего) апологета можно назвать Кодрата (квадратус).
Был прямым учеником апостолов в Малой Азии в 125-126 годах подал апологию христианства императору Адриану в Афинах.
У церковного историка Цезарейского Евсевия сохранился отрывок этой апологии Кудрата.
Святой Юстин Мученик (Мартир, святой Юстин Филосов).

Святой Юстин Мученик первейший из Апологетов 2 века.
Родился в городе Флавиа Неаполис.

[На острове Куме греки основали город – остров 8 веков до Рождества Христова, основали потом Неаполь в Италии].

Недалёко от Старого Сихема в Самарии. В языческой семье.
Он получил хорошее образование в греческой литературе и философии.
Постепенно познакомился с философией стоической, перипатетический и пифагорейской. После этого ознакомился с Платонским учением, которое ему понравилось, но эта философия была для него только подготовкой к достижении мудрости которое он нашёл в христианстве.
В своём диалоге с евреем Трифаном (Тарфон) [считается что этот диалог был настоящим – с раввином Тарфон]. Рассказывает о своей встрече со старцем на морском береге, возможно у Ефеса. Тот ему повелевал о недостатках философии, о её неспособности решить наиважнейшие жизненные вопросы. И показал ему источник абсолютной правды. Говорил о пророках, которые говорили от Духа Святого и предсказывали вещи будущего. Славили Творца всего – Бога и Отца. И благовествовали о Христе, Сыне которого послал.
Этот разговор со старцем имел для Святого Юстина решающее значение.
О понял, что только христианская вера правильная и полезнее философии. После обращения посвятил свою жизнь исключительно в защиту и распространение христианской веры. Как христиан он оставил себе плащ философа и вступил на долгий путь.
В Риме основал философскую школу, в общественной дискуссии убедил в незнании кенитского философа Кресцинтиуса. Потом он принял мученическую смерть (… Года???).

Это первый из Отцов Церкви, который занимался широкой литературной деятельности.
Из его произведений сохранились только три – 2 апологии и диалог с евреем Трифоном. В первой Апологии, которая была адресована императору Антонину Пию Юстин разрушает обвинения против христиан в атеизме и враждебности в отношении к государству и аморальности. И прости, что бы христиане не были бы наказываемы за одно только имя, но только за преступления которые могли бы быть совершены некоторыми единицами.
Доказывает Божественность Иисуса Христа из пророчеств Ветхого Завета, которые сбылось в Нем. Говорит и о крещении (61 глава), о Евхаристии (65-66 главы), и о праздновании воскресенья (67 глава).
Старается доказать что христиане не совершают ничего противозаконного.
Святой Юстин подчеркивает что христиане являются самыми набожными, справедливыми и наилояльнейшими гражданами и подданными. Освящённая власть е должна была бы упрекать им, что не разделяют суеверные предрассудки не образованных слоёв граждан.
Евсевий Цезарейский говорит о двух апологиях Юстина.
Вторая была адресована императору Марку Аврелию и Луцию Верусу.
Апология которая дошла до нас обозначается как Вторая и адресована сенату.
Своим содержанием она поменьше и имеет всего 15 глав.
Большинство историков её относит к Приложению к Первой Апологии, которая была написана на несколько лет позже.
Послание Адриана в конце Первой апологии проконсулу Миннуциусу Фунданусу в которой Императора просят что бы к христианам относился справедливее сегодня считается настоящим.
Еще одной работой, которая, впрочем, сохранилась не полностью и не содержит (не хватает) введения и в середине не хватает глав – «Диалог с евреем Трифаном», содержит более 130 глав.
Тут Святой Юстин подаёт сообщение о размышлении (разговоре), которое когда то имел в Эфесе с ученым мужем Трифаном (возможно речь идёт об известном раввине Тарфоном), сообщил о своём обращении в христианство.
В разговоре доказывает что предписания Моисея касающиеся обряда имели только временное значение. И что христианство – новый и вечный закон (договор) для всего человечества.
В 48 – 108 главах святой Юстин объясняет, что поклонение Иисусу Христу как Богу не идёт в разрез с монотеизмом.
В 109 – 142 главах доказывает, что народы уверовавшие в Христа и руководствующиеся Его заветом есть Новым Израилем, истинным народом Божьим.

[«Диалог с Евреем Трифаном» переведён на чешский язык и очень бы нуждался в обновлении].