Патрология (часть 1)

Губертус Р.Дробнер – Патрология: введение в христианскую литературу.

Текст святого Иеронима – О выдающихся Мужах.
«Дэ Вирус Иллустрибус» (ДВИ)

В этом произведении есть разные не точности.
И проявляет симпатии и антипатии к Иерониму. Например отдел касающийся святых Иоанна Златоуста и Амбросия Миланского.
Несмотря на это – работа остаётся основным источником для истории Ранней христианской Литературы.
У некоторых авторах (писателях) Минуциус Феликс, Тертулиан, св.Киприан, Новациан и другие – единственный источник информации который у нас есть.
Около года 480 – священник Генадиус из марселя написал под таким же названием очень полезное продолжение и дополнение и большинство рукописей эту работа включает как вторую часть к работе св. Иеронима.
Меньшее значение имеет такая же работа от Изидора из Севилла 615 – 618 гг.
Особое внимание уделяется испанским теологам.
Ученик Изодора – Илдефонсус Толедский (667) написал продолжение.
Его работа (ДВИ) имеет местный и национальный характер. В первую очередь он хотел прославить своих предшественников на эпископском престоле в Толеде.
Только 8 из 16 автобиографий касаются авторов и единственный не Испанский автор о ком он говорит – св. Григорий Великий.

ОТЦЫ ЦЕРКВИ (Квастен Иоанн)

«Отец» слово использовалось к учителям. В Библии и ранней христианском времени – Учителя – «отцы» своих студентов
Св. Павел в 1 листе Коринским 4:15 – «Ибо если бы у вас было 1000 воспитателей во Христе, отцов много не имеете. Ибо я стал вам Отцом через Иисуса, Евангелие».

Св. Иреней Лионский в своей работе против Ерезии (Адверсус Ерезе) 4,41,2. – «Когда какой либо человек был научен устами иного назывался «сыном» того кто его выучил а тот назывался его «отцом»».

В раннехристианском периоде был значим епископ, поэтому это слово использовалось в отношении него.
[Греческий православный Теолог (2000) о.Иоанн Романидес
Докторат в Греции. С английским языком. Учился в разных странах. Работал как педагог в Греции.
В библиотеке хранятся тексты его лекций (ХТФ).
Тексты есть на английском языке и в интернете].
Он привязывает слово «отец» к духовным Отцам. Некто кто сам достиг духовного выздоровления.

Духовное восхождение:
1 Очищение
2 Освящение (Нуз)
3 Обожение (Теозис, Глорификация, Прославление)

Очищение Сердца, есть ли воля Божья что бы освятить НУЗ.

С точки зрения антропологии У нас – 2 когнитивных центра (степени познания):
Разум в сердце и Нуз (обновится ли его деятельность то также находится в Сердце)

0 – мозг
/
0 – сердце

из за грехопадения Нуз затемнился и мысли не находятся в разуме (мозгу) находятся в сердце, что есть очень плохо и их не должно было бы км быть.

Это часть духовной жизни – ПРАКТИС

Духовная жизнь:
ПРАКТИС – сотрудничество с Божьей милости (СИНЕРГИЯ)
Синергия – отношение меж Божьей Милости и свободной волей человека.
Обе стороны очень важно в своём проявлении!

«Бог всегда имеет в залоге Милость которую затвердевшее сердце человека смягчит».
Вопрос почему же тогда Бог не применяет эту Милость ко всем людям? Потому что они не жаждут этого. Тем кто жаждет он идёт на встречу.
Уже у св. Августина появляются мысли о «Предистинации» (предназначение) некоторые люди предназначены для пагубы или святости.
Ужасные вещи!!

Ещё одно экстремальное мнение:
Пелагианство – человек может достичь спасения и без Божией Милости. Умоляя Свободную волю человека.

Православная позиция находится посередине.
Только и человеческим усилием проявления свободной воли Бог может спасти человека делая встречные шаги.

После обновления первоначального состояние начинается начало духовного выздоровления. Выздоровление же полное – соединение с Богом – с не сотворенными Божьими энергиями.
ТЕОРИЯ = освящению Нуз (ноэтическая молитва)
Потом молитва перестаёт и начинается видение не сотворённой Божьей славы.
Человек соединяется с Божьей Славой и в Боге видит Бога (во Свете Твоём узрим Свет) (таборский Свет на горе) (горящий куст).

От пятидесятницы – введёт в правду. Сошествие Святого Духа. Исполнение обещания Иисуса Христа.
Высшая форма Теозиса – Сошествие святого Духа. И все что в истории повторяется лишь повторение Сошествия Святого Духа.
Все люди достигшие Теозиса имеют одинаковые познания о Боге. С православной точки зрения.
И только через орган познания Бога – Нуз, после его очищения может позволить увидеть Божью Славу. ]
Идеально, с православного взгляда Духовный отец должен быть тем кто уже достиг или очистился сам и мог бы очистить и вести или родить своё духовное чадо.
Уже выздоровел и сам может привести духовное чадо к тому чего достиг сам.

Папа (Римский) – он же папа как тата, отец.
Появилось ещё за долго до Римского епископа.

Св. Патрик так назывался.
Как Отец в узком смысле слова.

Гаранты святых экуменических Соборов. Они уже были освящены на них.
В Церкви нет института непогрешимых Соборов.

Что бы был экуменических Собор нужно что бы присутствовали эмпирически очищенные люди.

[Главное понять интерпретационный ключ – как жили к чему стремились и что нам оставили Святые Отцы.]

Вероучение контроверзные вещи 4 столетия привели к последующему развитию.
Титул Отец начали использоваться в отношении к Церковным писателям, настолько были приняты как репрезентанты Церковной Традиции.
Так св. Августин говорит о св. Ерониме как о свидетеле традиционного учения о первородном грехе хоть он и не был епископом.

Св. Винсент из Леринса в своей работе «Коммониториум» 434 года использует титул Отец для всех Церковных писателей, не различая их иерархическое положение.

Первое Собрание Церковных писателей которые были приняты или отвержены как Отцы содержится в Дикрете Дэлаксианум (дикрэтум), «Дэ рэципиендис эт нон рэципиендис либрис» 6 столетия.

В католическом понимании Отцами Церкви считаются те которые соответствуют таким качествам – правоверность, святость жития, Церковное согласие и старинность (Древность).

Католики включают всех Отцов на Западе по Григория Великом 604 а на Востоке Ионном Дамасским В 8 веке.

Православный подход другой, Святые Отцы появляются и потом и аутентичные, могут быть и сегодня, в наше время.

Из старых изданий раннехристианский литературе которы выходят от 16 столетия Большим качеством выдаются издания французских Бенедиктинов (св. Маур) 17-18 столетиях Выданные.

Некоторые их издания считается непреодолимым (Квастенан)

Неполным собранием Патристических текстов – Патрология «Курзузс Комплэтус»
АВВА Е.П. Мигнэ
П.Г. Сериес Грека – 162 тома
П.Л. Сериес Латина – 221 том

К сожалению в них очень много ошибок грамматических (на инете)
ЯЗЫК ОТЦОВ
Напротяжении первых веков Империи расширяется греческий язык по всей средиземноморской области.
Эленистическкая цивилизация и литература настолько подманили римский мир, что тяжело было бы найти какое-нибудь место (город) на Западе, где греческий не использовался бы каждый день.
И в Риме, северной Африке и Галии преобладало использование греческого вплоть до 3 века.
Из за этого греческий нужно считать а первоначальный язык Патристической Литературы.
На Востоке был греческий частично заменён сирийским, коптским и армянским языками.
И полностью заменён на Западе латынью.
И авторы Нового Завета также как и Греческие Отцы не писали классическим греческим но койным (разговорным) языком, которая может считаться компромиссом литературного аттичного и обычным (разговорным) языком.
Который стал языком всего элленистического мира в 3 веке до Р.Х. И до конца христианского Средневековья (до начала 6 века от Р.Х.).

Латинская христианская литература берет своё начало в переводах Библии со 2 века.
Существовало мнение что колыбелью Церковной латыни была Северная Африка.
И акты Мучеников из Сцыллы (180 год) являются самым старым христианским документов на латыни. И особенно Тертулиан основал Церковную терминалогию на Западе.
Сегодня считается с большой правдоподобностью что влияние Рима было недооценено. :0 лет до того как Тертулиан написал свои работы и 30 лет до того как были написаны Акты Мученников из Сцыллы начался процесс перехода с греческого на латынь в христианском обществе в Риме. На это указывает Пастух (Пастырь) Гермун.
Лист св Климента Римского Коринфянам – был переведён на латынь в Риме в первой половине 2 века.
Кажется что Церковная латынь берет своё начало в Риме а не в Северной Африке.

СИМВОЛ ВЕРЫ

Для кандидатов в крещение было необходима формула Символа Веры.
От Апостольского времени требовалось перед Крещением исповедание Веры – основного учения Господа Иисуса Христа.
Кандидат должен был выучить это исповедание выучит наизусть и громко в голос исповедовать перед собранием верующих.

Символы Веры:
Симбол Апостоликум.
Никейский,
НикееЦареградское.
Символ Романум (Римское)
Символ Анатанасиум (св. Александра Великого Александрийского) использовалось на Западе но не принадлежит ему.
Разные Символы и на Западе и на Востоке

У Ипполита Римского Симбол Романум на Западе. 2-3 столетие.

В 4 столетии все меняется
Никейском (до Духа Святого)
НикееЦареградский (оканчивается уже для все полности Церкви) – 3 канон (431 не вмешиваться и не создавать новые Символы ЗАПРЕЩАЕТ)

Деяние апостолов 8:37
Начальная форма Символа в Деяниях Апостолов
25 10 2016

Византийская Икона Божией Матери «Млекопитающая» в Италии город Ундина, подарок Махмуда (Мухамеда) 2, завоевателя Константинополя в 1453 году.
Рядом с Аквилеей – 4 самым крупным и значимым городом Италии.
Посетил её и Геродот Великий – ответственный за убиение младенцев в Вифлееме.
Афанасий Александрийский Великий,
В городе Градно
Любимым Символом был Акростих Ихтис (И.Х.Божий Сын Спаситель)
Тертулиан и надпись «Аберкиос» свидетельствует о популярности этой формулировки во второй половине 2 столетия. И уже в посланиях св апостола Павла находим формулировки выражения Символа Вера – Лист Римлянам 1:3 «О Божием Евангелии.»
1 Коринфянам 15:3

В начале 2 столетия святой Игнатий Антиохийский – апостольский Отец (сохранилось 7 посланий от 2 века – о познании веры и мышлении раннехристианского периода – 9 глава Послания Траллеским)
Он же Богоносец – Теофорос.
Он исповедовал свою Веру в И.Х. Словами которые очень напоминают вторую главу апостольского символа – «И.Х. Рода Давидовича от Марии который родился, ел и пил за Понтия Пилата, умер (это видели и в аде) встал из мертвых воскрешенный отцом…».

От апостольских времён существовал троичное исповедование веры для обряда крещения. Пример, наказ Господа И.Х. Крестить все народы во имя О и С и ДС.
Около 150 года святой Юстин Философ мученик в 1 апологии 61 глава – приводит о крещении — омытым воды во имя Бога Отца и Господа Света и нашего Спасителя Иисуса Христа и Духа Святого.

Так называемая (Послание) епиштола «апостолорум» написанная в это же время – расширяет это исповедование веры в Отца – повелителя всего Мира (света) и Иисуса Христа – нашего Спасителя и Духа Святого «Параклетос» (утешителя) и добавляет – «и во святую Церковь и отпущение грехов».

Святой Ипполит Римский в своей Апостольской Традиции (есть и на чешском) приводит Римский Символ Веры – «Симболум Романум»
Тертулиан в конце 2 века уже знал это раннеримский Символ!
Этот Символ считается матерью всех Западных Символов Веры и Апостольского Символа в том числе (Символ Апостоликум).

Восточные формы Символов и Римский Символ скорее всего две разветвления из общего источника, которые берут свои корни на Востоке.
В тех Символах Востока – «Символ Иерусалимский» — которое находим в катехизисе Святого Кирилла Иерусалимского и Цезарейского (Палестина, не Кападокии!!!)
у Евсевия Цезарейского (автор Церковной Истории) участник Собора в Никее в 325 г.

Апостольский Символ («Символум Апостоликум»):
Речь идёт о коротком сокращении основного Церковного Учения.
Его сегодняшний вид называется в соответствии с именем «Квастен» от 6-го века.
В другом источнике говорят что от 8-го века.
До этого времени использовалось в Галии, Испании, Ирландии, Германии. Использовалось при преподавании катахуменатов – тех кто готовился креститься.

Само название – Символиум Апостоликум намного старше – Руфинус в конце 4 века написал комментарий на этот символ. Руфинус объясняет происхождение этого Символа Веры. Руфин считает что существовала Традиция которая говорила что апостолы после того как им снисшел Святой Дух и до того как они разошлись на миссии в разные страны они сошлись на коротком обобщении христианского учения.
Как на правилах веры для верующих.
Пятидесятница – интерпретация – то что тогда случилось – апостолы и ученики Христа имели участие на Духе Святом – достигли самую высшую меру обожения на этой земле. Теозис эквивалент библейского – «Глорификация» Прославление.
Очищение сердца
Очищение Нуз
Теозис (обожение) — Это связано с духовным выздоровлением человека
(Я сплю но моё сердце бдит)
Духовное выздоровление – полный Теозис в момент пятидесятниц и введение во все Правды о Боге (Иисус говорил, что введёт во все Правды Божии).
Что же это такое?? Апостолы были специалисты на математику или Астрономию? Нет – но во все правды о Боге. Связано с эмпирическим пониманием о Боге. В рамках возможного для человека.
Каждый полный Теозис в истории достигаемые в истории человеком – это лишь повторение события Пятидесятница. Святые Отцы не могли получить больше или меньше познания о Боге но ровно столько же как и апостолы – разницы нет.
Но, опыт передаётся сотворенными формулировками своего времени, или в 14 веке или в 1 веке, или в наши дни.
Но сами достигшие этого имеет одинаковые ощущения, знания, познания.
Развитие и уточнение терминологии.
[Василий Великий – для себя выделил два понимания – Усия – Божия бытность и Ипостасис – особа сущность. Но ещё в 1 Соборе были синонимы. Это понятие не библейское и ещё не разделённое. Но, его заслуга в том, что он их разделил и они в контексте уже были разными].
Святой Кирилл Александрийский также выделил терминологию – миа фисис- одна сущность. (Жил на изломе 4-5 вв.) И Ипостасис были сходи и только в Холкидоне были разделены.
Святой Амвросий Миланский (писавший на латыни в 4 веке) кажется разделил мнение Руфина потому что в своём объяснении символа показывает на количество 12 абзацев что отвечает 12 апостолам.
[[Амвросий сдаётся писал с маркоманской Королевой Фритигил которую конвертировал какой-то итальянец и сообщил ей о святом Амвросии. Она написала письмо с просьбой о учении о Вере – он ей написал катахезис и просьбу о умеренный мир в отношении племён. Она также поехала за ним в Милан но в 397 году Амвросий умирает.
На Южной Моравии в граде Бухлов и Жарошице – там физически была Фритигил и даже в последнем городе она изображена современно. То есть еще в 4 веке тут что то происходило на территории Великой Моравии.
И монах Христиан в 10 веке говорит что Земля Велико Моравии обрела христианство во время святого Августина (4-5 века). И все это ещё при Германах. И оно сохранилось до 10 века при Оттакарцах?]

в 6 веке встречаем мнение что каждый из апостолов создал один из 12 абзацев Апостольского Символа.
Это мнение приобщалась в Средневековье.
Было сюрпризом, когда Марк Эфесский сказал на Соборе в итальянской Феррере в 1438 году — что Церковь Востока ничего не знает ни о форме Символа используемого на Западе ни о его происхождении от Апостолов.

[Это был второй Униатский Собор
В 1439 перенесён во Флоренцию где и был закончен.
1274 в Лионе 2 Собор унийный за соединение Востока и Запада.]

Несколько лет спустя итальянский гуманист Валла отверг что Символ Апостоликум был написан апостолами. Но, можно сказать что большая часть его содержимого происходит от апостольских времён. Но его нынешняя форма появлялась постепенно.

В. НикееЦареградский Символ в соответствии с 7 каноном Халкедонского Собора 3 запрещает создавать новые Символы и добавлять что либо. Поэтому туда не вошли Тхеотокос – Богородица, и 4 разделения против Нестория и Ария. Неразлучно, нераздельно, неслиянно, неизменно.

АПОСТОЛЬСКИЕ ОТЦЫ

Первый текст из этого времени:

ДИДАХЕ – учение Господа через 12 апостолов народа.
В 1873 найден и 1883 году напечатал профессор, позже Метрополита Филотхеос Брыенниос в Констанотинопольской библиотеке Иерусалимского Патриархата, так называемый Иерусалимская рукопись – изначально кодекс монастыря святого Гроба в Иерусалима, (братство святого Гроба при храме Воскрешения Господня, монастырское братство).
(Существует и другая версия – в 60 годах 19 столетия Дидахе нашёл и информировал об этом Русский архимандрит Антонин Капустин).

Эта рукопись кроме другого содержит Текст Варнава (Барнабаша)

Далее Послание святого Климента Римского Коринфянам.
Так называемое второе послание Климента (скорее всего не от Климента),
А также Дидахе.

До этого времени текст Дидахе не был найден но считалось и знали что он существовал.
И по информации Афанасия Великого и Евсевия Цезарейского
В 1056 году был написан на пергаменте, скорее всего в Палестине – рукопись Кодекса, не оригинал), или написан в палестине или в Сирии в 80-100 годах оригинал Дидахе.

Некоторые говорят что позже, во второй половине 2 века (до второй половины).

Дидахе содержит 16 коротких глав.
1 часть: Главы 1-6 содержат моральные поучения о двух путях. О пути жизни и пути смерти.
2 часть: Литургическая, главы 7-10 содержат инструкции ко крещению и молитвах и постах а также о Евхаристии.
3 часть: дисциплинарная – предписания о особах приходящих в Церковное общество (поселения). Также даёт правила для жизни Церковных поселений.
Деятельность епископов, Дьяконов и церковного суда.
Последняя глава содержит вызов к бдению к взору Второго Пришествия Господня.
Также говорит о признаках предыдущих предшествующих Приходу Христа в Славе (эсхатологическая тема)

[Эсхатология содержится и в Ветхом и Новом Заветах.
Кто то занимается одними только признаками Конца Света и 2 Пришествия Христа. Выщипывает года. Это конечно экстремальный вид, осуждённый на провал и только компрометирует. Тема важна, но высчитывание не правильно.
Второй экстрим – озвучивают приход Антихриста. Вызывая общие ухмылки.
Это тоже не правильно.
Важно знать, что у нас есть информации и в ВЗ и в НЗ и у многих Отцов кто занимался этими темами (2 век Иреней Лионский) или Иполит Римский автор Апостольской Традиции написал самостоятельный текст об Антихристу. Но подходить нужно взвешенно к этому и избегать обоих экстримом. Но не боготворить и не высмеивать.]

Говорится о подготовке катахуменов ко крещению – тот кто принимает крещение и тот кто будет крестить оба должны поститься.
По инструкции точно что крещение погружением в текущую воду был правилом в Дидахе. В то время как крещение поливанием был разрешён только при необходимости.
Это единственное упоминание от 1-2 веков христианской эры о крещении политием.
[Позже стало нормой – Церковная ойкономия]

Понятие Баптицейн – крещение погружением (Градо, Италия – баптистерий. Для погружения при крещении)
Постными днями называются среда и пятница и в отличии от Еврейской практик (понедельник и Четверг).

[Четверг – воспел Моисей на гору Синай и спустился в Понедельник, когда повторно получил (Приготовил) (получил Завет) Скрижали Завета (книга Альфреда Эдерсгайма – «Дэ Темпл» для понимания связи ВЗ и НЗ, еврей ставший христианином, окон знание еврейских реалий). ]

Среда и пятница и на Западе (включая Ирландию)
А в 15 веке в Чехии строго сохранился пост в пятницу от мяса, молока и яиц, «чех скорее украдёт коня чем съест яичко» Поговорка из 15 столетия.

Наказ молится Отче наш – три раза в день.
Глава 9-10 христианская молитва и благодарственная молитва по принятии святых Таинств.
В 14 главе пишется о воскресных собраниях (встречах) а о Евхаристии говорится как о жертве. Пророк (Малахияш) Малахия 1:15 (1:1) говорится о том что на каждом месте будет принесет дар жертвоприношения (он жил 400 лет до Р.Х., «печать пророко» после него пророческий дар отходит от людей. И только при Анне Пророчице (пророкини) появляется снова (у Иоанне Крестителе). Раньше было только одно место для жертвоприношений в Иерусалимском Храме (одно место в мире).
Он же говорит о местах по всему миру.