Введение в исихазм

Теологическо-философский – культурный феномен мышления.
Исихазм – форма теологии решает вопрос как человек может иметь отношение с трансцендентным Богом.
Все историю человечества человек старался решать этот вопрос.
Всегда существовавшая вера в высший разум он старался преодолеть эмонентность. Как подобраться к Богу?
Создавались системы – скульптуры и так далее – дать физику Богу. Что бы можно было потрогать.
В ВЗ приходит традиция – расстояние между Богом и человеком преодолеть.

Авраам.
Внезапно появляется Бог и общаешься с Авраамом ранее не известным способом.
Он говорит ты не сможешь меня изобразить, потрогать это не возможно я более всего этого. И предлагает. Идти за ним что бы достичь землю обетованную.
И внезапно человек выросший в других традициях, непонятный и не изведанный.
И Бог говорит Аврааму, а его окружение смотревшее на него находится в непонимании – ведь он Бог не от мира сего.
Его спрашивают как Он выглядит, твой Бог? Авраам отвечает что Он не видимый и что Он говорит когда сам захочет.
И что Он предлагает Аврааму идти в другие места для новой жизни.

Это была революция в мышлении людей.
И невольно требуется от Авраама поверить в Него, но и на основе общения принести жертву для Бога.

Присутствует педагогический момент.
Люди учатся взаимоотношениям с Богом.
И ветхий завет – весь в учении людей в понимании Бога. В поиске моста к трансцендентному Богу.

Бог не только очень не видимый, но и ещё с кучей характеристики (ревность, любовь к Израилю)
Несмотря на трансцендентностью есть и характеристики.

Итак, израильтяне научились каким то отношениям. Его личность стала понятна, в связи Его отношением и общением с нами, людьми.
Все проистекает из взаимоотношения с нами.

Бог, вступивший в общение с человеком.
Культура того времени решала вопрос – есть ли Бог, как он выглядит и как его описать.
Культура древней Греции.
Так же шли спекуляции об основании мира. Был ли он сотворён или нет?
Аристотель и Платон – спекулировали о том, есть ли в мире какая-нибудь сущность?
Как и израильтяне думали что есть сущность, которая подлежит трансформации и коррупции..
Идея Бога – идеально Бога не связана с идеологией теорией но с практическим пониманием мира.
Раз мир меняется, то Бог должен быть кто-то кто не будет меняться.
Греки тоже искали мост как достичь Бога
Аристотель жил в учениях Платона.
Платон же думал, что в рамках контекста Бога должны существовать вещи сотворения мира]

Как у евреев так и у греков стоял вопрос – теологической, духовной, языковой, культурной меры преодоления расстояния в общении с Богом.

Появляется термин Логос – принцип набирающий формы посредника между Богом и человеком.
Этот Логос раннехристианские общество соединит Логос с личностью И.Х.

Благодаря Империи Александра Македонскому касающейся аж Ближний Восток касаются территории между Еврейской культурой и греческой – эллинизм.
Старающиеся найти между Еврейской и греческой философии.

У греков Бог – метафизический а у евреев личностный.
Как это объединить?

Но, были личности в период Христа – Филон Александрийский – еврей, не говорящий на иврите, возможно, первый попробовал достичь синтеза в объединении двух культур.
У него не зависимо на христианской философии в первые появляется связь – Логоса и Божиих энергий.
Появляется термин Энергия и Логос в одном систематическом мышлении.
Мысль посредника – Логос и Христос.
Почему так придумал Филон? Всем было ясно что недосягаемость Бога и человека не может быть преодолена через просто мысль. Только какой то физической апробации.

Итак, Две концепции: Божия Мудрость и ранняя концепция Божией Воли.

Посредник соединённый с Христом, почему? Эмонентность и трансцендентностью Бога не может быть решена лучше чем соединение Бога и человека. В других религиях никогда не было такой интимности – БогоЧеловека.
Итак, все счастливы, расстояние преодолено.
Но, вопрос ещё не решён.
Говоря о Христе одновременно и как о Боге и как о человеке, мы не понимаем как происходит обмен личностей Божией и человеческой (Обмен коммуникации – общении).
Кападокийские Отцы возвращаются к концепциям Филона – Божиим энергиям. Описывающим .

В 7 веке – Божия милость и Божий Дух.
А христиане верят в Троичную науку.
Остаётся святой Дух. Какую роль ему отвести? В общения Богом и Сыном?
Развивается Теология Духа. Пределы ему свойства. Энергизирующий отношения между Сыном и Духом.
У него есть свойство Божией личности.
Итак, как контакт происходит в духовной жизни между Богом и человеком.
Ответ звучит: некоторые Отцы Церкви решили вопрос путём начала развития мысли о сердце.
8-9 века спекулируется о том как проходит встреча Бога в сердце человека.
Итак или в сердце или на уровне ментальному качества (Нуз – разум) в сфере разума.
Тенденция была искать встречу на уровне рацио — разуме. Другие что в сердце.
Но, как оно появлялось.
Некоторые авторы – в ноетической сфере – контеплуем (теория) вещи в их идеале.
Когда мы встречаемся с Богом на уровне разума, то исключаем Что-то…?

11-13 веке в Византии – вопрос связи Бога с человеком приобретает конкретный вид.
Некоторые теологи говорят что все до этого придуманное не позволяет осуществить понимание, говоря о Боге и Человеке в сфере – не объясняет как Он может общаться с нами конкретным образом. Появляется мысль о теологии о Божиих энергиях теология.

Теолог – основатель исихастического мышления – Грегорий Палама (14 век) византийский Теолог ( 1296 в Конст.) посещал универ того времени.

Палама взял доктрину о Божиих энергиях.
Его теология гласит: с одной стороне у Бога есть своя сущность (трансцендентность) Она не досягаема человеку. Если бы была, то мы бы ограничили Бога, но как объяснить что эта сущность общается с человеком? Из Его сущности исходят Божии энергии. Они постигают все в этом мире.
Это то что нам показывает Бога в таком идеале что бы не была огорожена его Сущность при этой коммуникации.
Ссылаясь на Ветхий Завет показывает как Бог является человеку – рассказ о Горящем кусте (Неопалимая купина) Божии энергии. Когда Христос уходит на гору Табор и меняется перед своими учениками – Преображение (метаморфоз).
Божии энергии явились от Христа.
Мнение Паламы – что бы видеть вещи духовные – нужно иметь другой взгляд, что бы видеть посредников Божиих – энергии.
Есть два взгляда: взгляд духовный и взгляд телесный.
Мы не видим вещи какими они есть а такими какими они нам кажутся.
Палама развивает метод как достичь духовного взгляда. С помощью формы встречи с Богом. Это исходит от термина Исихазма.
Исихазм (Хизихия)
Исихия — Иногда переводится как тишина, или неподвижность. Иногда как состояние мысли находящийся в тишине.
Палама говорит – состояние духа и тела – общающиеся с Богом. Состояние в идеальном состоянии выслушивания в общении с Богом.
Парадокс – и тишина у нас и разговор. Теология тишины в разговоре.
Первое ожидание, чувствование сущности – сердце наше должно быть избавлено от всего внешнего нарушающее разговор с Богом.
Некое сходство с индийскими техниками. В их достижении избавления от всего.
Но в православии другое – позитивный разговор активный с Богом.
Исихазм был обвиняем в практиках индийских.
Итак – сердце как человеческий духовный орган в идеальном состояние может постичь разговор с Богом.
У Паламы эту встречу с Богом может осуществлять любой человек в этом мире, независимо от процессии, избавляя сердце от негатива Бог общается с ним постоянно.
Общение – благодаря разговору Исихазма человек приобретает свойство … Единства в молитве и контемпляции.
Позже приходит возможность (виз мышлении и теологии) Теозиса (обожения) только тогда когда разговор происходящий в сердце – разговор между двумя полноценными и равномерными партнерами.

Бог не хотел иметь человека как страдающего из сотворённого мира но что бы человек был равноценен Богу как партнёр.
Что бы отношения были равномерными, что бы человек был богом.
Палама говорит, разговор тишины позволяет с позволения Бога в рамках милости достичь обожения.
Палама говорит: встречам Богом в сердце в конце концов позволяет обожение.
Итак, как проводить этот разговор?
Одно мнение: эта тишина в сердце и неподвижность достигается повторением молитвы Иисуса Христа. «Иисусе Христе Сыне Божий помилуй мы грешного»
Это не мантра как может показаться. Но, этим достигается –
За что мы просим помилования? Почему повторяем
Повторяем для того что просим о его милость, для преодоления пропасти нами созданной, о забытьи наших грехов, на вздор нашей слабости и о приглашении нас к себе в рамках этого разговора.
Человек не выполняет условия необходимые для трансформации в бога. Но, хотя бы через это молитву прийти к Теозису.
Повторяем постоянно по Палама и исихазме потому, что мы настолько деформированы – не имеет никакого смысла, потому что сами лжём. Сами себе.
Потому что даже говоря ближнему своему. – я тебя люблю, уже на ближайшей ситуации будет видно другое.
А повторяя молитву мы соединяемся и думаем над тем что говорим по форме мышления.

Форма молитвы (одна из возможностей исихазме) – ведёт к появлению ритма в нашем сердце. Возврат к тому что было давно установлено от создания человека и из-за падения ставшим аритмичным.
Молитва также может значить духовной контемпляции, когда разумом впитываем в абсолютной духовной тишины. В рамках наших разумных качествах накопляем духовность из разума в сердце. Она ведёт нас к понимании основы всего – любви к ближнему.

Теологические мысли связанные с Исихазмом.
Исихазм – парадоксальная тишина активной формы. Интервал музыкальный тишины имеет такой же тон как и звук.
Тишина активная.
В этом мире человек не способен жить в тишине.
Всегда ему нужен какой то шум.
Парадокс в том, что этот шум, не является разговором, но шум без ничего. Если же звук хороший, то сначала нужно остановиться и достичь тишины что бы познать отличие в звуке. Накопилось уже столько звуков и шумов что трудно распознать тот нужный.

Отношения, говорит Палама, что соединение, сквозь Божии энергии можно соединиться с Богом в обожении. Они исходят из сущности Бога но не едины с ним (не соеденины).

Варлаам оппонент Паламы обвинял исихазм в индийских практиках.
Эта форма – молитва Иисуса не для каждого???__ (филокалия).
Есть и некоторые иные пути к достижению обожение.
Например помощи ближнему.
На Афоне якобы есть исихасты.
Иосиф Исихаста.

[Григорий Палама – защищал Исихастов?]

Исихасты существовали и в ВЗ]
Но Божии энергии появляются в 12-13 веках.
Варлаам привязался к Паламе из-за Божиих энергиях.
Разница между теологией Паламы и его учеников.
Ученики говорили что энергии Божии стоят отдельно от Бога. Палама говорил что это Божие.

.